В истории человечества многие люди объединяли вокруг себя единомышленников и объявляли свой путь тем истинным путем, которым нужно идти. Как сказано, многие лжехристи и лжепророцы (Мф. 24, 24; Мк. 13, 22). Но Истина одна, не может быть много истин. И если есть стремление к Истине, то в результате к ней приходишь, как если люди стремятся к вершине, то, какими бы путями они к ней ни поднимались, всё равно придут к одному месту. В Евангелии сказано, что придет время и тогда не в горе сей поклонишася (Ин. 4, 20), но поклонятся в духе и истине (Ин. 4, 24). То есть смысл здесь в том, что существует невидимый духовный центр, к которому в конце концов всё приходит, если стремится к Истине. Как сказано у аввы Дорофея, когда все стремятся к единому центру, то точки окружности между собой сближаются и сливаются воедино. Это такое образное изображение стремления к Истине.
Во все времена люди пытались постигнуть Истину. Конечно, всегда были, но сейчас особенно много таких людей, которые ставят на первый план только свои личные цели, а всё остальное их не интересует. Они топчутся на месте и цепляются за то, что всё равно оставят. Как сказано, человек собирает, собирает, и не весть, кому соберет (Пс. 38, 7). Все эти стремления частного характера, по словам Отцов Церкви, в последние времена умножатся. И будет, как говорит святитель Феофан, «что ни голова – то своя вера». Те, кто выбирает какие-то похожие принципы, объединяются между собой вокруг этих идей в отдельные секты, течения, кружки.
Сейчас у нас довольно часто рассуждают о других конфессиях – то есть вероисповеданиях, признающих Иисуса Христа, Евангелие, Библию, но по-своему, и даже о вероисповеданиях, которые вообще не признают Библию как основополагающее Писание, – и при этом еще проповедуют, что нам надо идти вместе с ними. Но во всех этих течениях есть общая болезнь – там тоже люди разделяются, потому что и там существуют разные толки и течения. Всё уже так и есть: «что ни голова – то своя вера».
Но существует Истина духовная, и она одна, и ее свидетельство – духовное. Но свидетельство Истины должно быть от самой Истины. У нас часто говорят: «Не всё ли равно как веровать?! Все Церкви, всё одно и то же». Нет, это не одно и то же, и далеко не всё равно, как веровать. Когда речь идет о нас самих, мы считаем, что мнение о нас должно быть истинным. Нам не всё равно, что о нас говорят. И это, пожалуй, естественно. Мы очень болезненно реагируем, когда о нас говорят не так, представляют нас не такими, какие мы есть. Тем более не должно быть неправильных рассуждений, когда речь идет о Боге, об истинной вере. Если рассуждения о каком-то человеке и о нас, мы считаем, должны быть истинными, то в высшей степени должно быть истинным рассуждение о Боге.
Почему исповедание веры для верующего человека стоит на первом месте? Почему на памятниках наших предков выгравированы слова «За Веру, Царя и Отечество»? Потому что человек – это его вера, и далеко не всё равно, к какой Церкви принадлежал человек. Во все времена люди, стремящиеся к Истине, не удовлетворялись только едой, питьем и развлечениями – «хлебом и зрелищами». Эти люди понимали, что человек живет не для того, чтобы, как метеор, вспыхнуть и погаснуть. А для того, чтобы жить вечно. Человеку несвойственно думать о смерти как о небытии. Говорят: «Живой о живом». Мы планируем свои дела, не думая о том, что всем нам предстоит смертный час – всем без исключения. Но этот смертный час не есть безвозвратная погибель, конец беспросветный. Наоборот, это есть только начало будущей жизни. Человеку несвойственно думать о смерти, ибо у него бессмертная душа. Она и живет, и действует. Исходя уже из одного этого, будущая жизнь существует, и это факт.
Когда говорят, что оттуда люди не приходили, – это ложь. Из Евангелия мы знаем пример четырехдневного Лазаря. Он возвратился и свидетельствовал своим воскресением о том, что в теле, уже начавшем разлагаться, душа была жива. А если так, то тогда нужно думать о душе. Потому что есть иной мир и путь к этому миру по этой земле должен быть истинным. Я есмь Путь и Истина и Жизнь (Ин. 14,6) – так говорит Господь. И к Богу человек должен стремиться.
Если какие-то сведения о человеке может подтвердить только сам человек: «Да, – говорит он, – вот это правильно, а это – неправильно», – то, естественно, и свидетельство о Боге, об истинной вере должно быть от Самого Бога. Почему и Вселенские Соборы, которые утверждали догматы веры, начинались такими словами: Изволися бо Святому Духу и нам (Деян. 15, 28). То есть свидетельство истинности веры, истинности Церкви – это присутствие в ней благодати Святого Духа. Все объединения людей, которые говорят о Боге, а действуют так, как они сами считают нужным, именуются безблагодатной церковью, собранием людей как бы во имя Бога, но на самом деле без свидетельства от Бога. Кстати, во все времена именно это являлось основным критерием. Когда мнения расходились, то люди святые дерзновенно обращались к Богу и от Бога получали свидетельство того, что они говорят Истину.
Сошествие Святого Духа в виде огненных языков имеет свой прообраз в Ветхом Завете.
Еще пророк Илия, когда столкнулись два мнения, два течения – покланяться истинному Богу или Ваалу, – сказал: «Давайте создадим жертвенник, и чью жертву Господь примет, у того и истинная вера». И вот создали жертвенник Ваалу, и заклали жертву, и с утра до вечера кричали жрецы Вааловы, а результата никакого. Тогда Илия пророк сказал: «Погромче, может, кричать нужно. Может, бог ваш спит и не слышит ваши крики. Или ему не до вас – тому, кому вы поклоняетесь?» А потом и Илия Пророк создал жертвенник, положил двенадцать камней – по числу двенадцати колен Израилевых, положил жертву. Вокруг вырыли ров и трижды возлили воду. Обычно, чтобы загоралось, подкладывают сухое, а он возлил воду и воззвал к Богу. И сошел огонь с неба, и попалил и камни, и воду, и жертву – всё (ср.: 3 Цар. 18, 20–40). Это и есть свидетельство свыше.
Проходят тысячелетия, существуют разные христианские конфессии. И является свидетельство – благодатный огонь сходит на Гробе Господнем. Сходит только у православных – это факт. И тоже, несмотря на это, другие продолжают «веровать» по-своему, то есть остаются при своем мнении, не могут отказаться от своего мнения. Что ж, на это можно сказать: «Это воля ваша, но не Божия».
В обычной жизни мы очень часто с этим сталкиваемся. Как человеку бывает трудно отказаться от своего мнения, согласиться с тем, что не по его! И по земным меркам человек считается с трезвым рассудком, если он спокойно может воспринять другое мнение, которое не согласуется с его мнением, когда видит, что оно разумно. Но в земных вещах человек может ошибаться, и может быть не одно мнение, и все они могут быть не всегда верными. Кстати говоря, многие, когда не знают, как поступить, бросают жребий. Вроде бы волю Божию испытывают, но если задуматься, то почему дают Богу на выбор два своих варианта? А может, есть третий? И получается, что вроде бы обращаются к Богу, желают узнать волю Божию, а на самом деле тут присутствует в значительной мере своя воля.
Святые Отцы в основу всего полагали волю Божию: Изволися бо Святому Духу и нам. Здесь в основе лежит то, что дано нам в слове Божием. Все наши варианты, намерения должны находиться в рамках закона Божия. Они не должны ни в чем противоречить заповедям Божиим. А вот дальше уже, как говорят, существуют варианты – что именно сделать.
Каким образом можно стараться постигнуть волю Божию? Исходя из чего? Из основного положения, а уж дальше – какова воля Божия. Что нужно трудиться – да, Богу угодны труды. Но что делать – то или это? Вот здесь надо знать волю Божию. Некоторые принципы даны Святыми Отцами, которые говорят так: «Сначала нужно отдавать долги, а потом приносить дары». Долг семейного человека – это его семья, а потом уже – друзья. Долг ребенка – послушание родителям, а потом уже – товарищи. Поэтому когда ребенок пообещает друзьям, а родители говорят: «Нет, не пойдешь. Нельзя», – то придется извиниться перед теми, кому обещал, но исполнить волю родительскую. Это примеры поведения на основании Священного Писания.
Именно на этом принципе и построена истинная Церковь. Здесь, прежде всего, существуют заповеди, закон, и обращаются: Изволися бо Святому Духу и нам – то есть такова воля Божия. И Церковь построена прежде всего по принципу взирания на Бога, на закон Божий, и потом уже на применение его к нашей повседневной жизни. То есть в сущности это то, что выражено в двух заповедях: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим... возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37–39).
На первом месте любовь к Богу, и далее – любовь к ближнему. Вот главный принцип. Занимались благотворительностью, но прежде всего строили храмы, потому что это – Дом Божий. Прежде всего – благодарность Богу, а потом уже всё остальное. Эти принципы как раз и являются свидетельством истинной Церкви. Прежде всего Богоугождение. И когда начинаются рассуждения о вере, о том о сем, и забывают при этом про Бога, то уходят от Истины. Это ни к чему хорошему не приведет, когда забывают про Бога, про благодать Святого Духа. Ведь это самое главное, поэтому и называется Церковь Православной, правильно славящей Бога, ортодоксальной.
Сошествие Святого Духа на апостолов – свидетельство именно того, что это истинная Церковь, причем свидетельство от Бога. И в то же время свидетельство жизни, и оно в том, о чем когда-то, у самого истока Православной Церкви, изрек Гамалиил, учитель апостола Павла.
Когда апостолов взяли и били, запрещали проповедовать Евангелие, тогда встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывести апостолов на короткое время, а им сказал: мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать. Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5,34–39).
А мы – живые свидетели этого самого дела, которое проходит через тысячелетия, – дела проповеди Евангелия. Господь говорит: По плодам их узнаете их (Мф. 7, 16). Плоды проповеди Евангелия, плоды действия благодати Божией мы имеем – это сонм святых: мучеников, исповедников, преподобных, праведных, благоверных. Взираем на преподобного Серафима – какая любовь! Какие чудеса являл! Никакие потуги современных лекарей и экстрасенсов даже близко не стоят. Конечно, это человек Божий, какие тут могут быть рассуждения! Одно слово Мотовилову чего стоит!
Когда Мотовилова привезли к Батюшке, он сказал:
– Я всех лекарей обошел, вот к Вам, батюшка, приехал.
– Так я ж не лекарь.
– Вы, Батюшка, можете...
– Да что я могу? Что может убогий Серафим? Один Господь только может. Веруешь ли ты во Иисуса Христа, Сына Божия, и Его Пречистую Матерь, Приснодеву Марию?
– Верую, батюшка.
– Вот ты и здоров.
– Как же я здоров?
– Вставай! – и поднял его. – Ты же стоишь!
– Да, батюшка, Вы меня подняли.
– А вот ты и идешь.
Отпустил, и тот пошел. Вот так преподобный Серафим исцелил Мотовилова.
Есть еще один пример. Недавно канонизировали отца Алексия Бортсурманского, иерея, о котором преподобный Серафим сказал: «Мы – как копеечные свечечки, а он – как пудовая свеча пред Богом горит». Священник этот совершал отпевание благочестивого отрока, которого так все любили, что даже не могли никак похоронить: семь дней его тело не было погребено, он лежал в гробу, и весь народ плакал. И тогда отец Алексий вошел в алтарь и стал молиться у Престола: «Господи, не посрами раба своего. Раз столько слез о нем проливают, воскреси его». И мальчик воскрес. Об этом почти никто не знает, но такой случай был – во времена преподобного Серафима. И это тоже, как схождение благодатного огня, свидетельство действия Духа Святого в нашей Церкви.
