Протоиерей Валериан Кречетов

Что такое духовный возраст?

Все, что происходит в мире, имеет прежде всего духовный смысл. Человек – существо духовное, состоящее из духа, души и тела. Душа есть и у животных, про них сказано: только строго 
наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа (Втор. 12, 23).

Но человеческая душа сотворена по образу Божию. Как тело питается от видимого, земного, мира, так душа питается от духовного. И если она не получает духовного подкрепления, то болеет или даже умирает. Поэтому Господь и говорит: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5, 25). То есть тело может быть живым, а душа мертвой. И все, что потом уже совершается с телом, связано с жизнью души, с ее состоянием. Господь говорит: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26). Такова высота и ценность души.

Сколько душе лет? Вопрос верный, у души есть возраст. Духовный возраст, конечно, тоже есть. Говорят: «В меру возраста Христова». Это совершенный духовный возраст – Христов.

Есть такое высказывание: «Кто в молодости не был либералом, у того нет сердца, кто в старости не стал консерватором, у того нет ума». Но, набираясь ума, надо сохранять задор молодости. Взять и соединить лучшее из младенчества и преклонного возраста.

Настоящее духовное младенчество – это непосредственность. Потом уже человек начинает думать, рассуждать – говорить или не говорить, лукавить может. Господь сказал: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3). Ребенок и этим интересуется, и тем, вначале поверхностно, потом более основательно.

На самом ведь деле жизнь очень интересная! Есть много вещей, которые познать и можно, и необходимо, даже простые, обычные, земного характера. Например, изучить проблемы питания. Если кто-то имеет определенный багаж знаний, опыта, он не просто интересен как человек – вокруг него кипит настоящая жизнь. Сколько можно принести добра, облегчить людям жизнь!

Поэтому я говорю детям: умение – это то, что у человека нельзя отнять. Умение, мастерство дают тебе возможность быть самому независимым и другим помогать. Жизнь очень интересная. У меня просто времени не хватает! Я еще только второй патент на изобретение получаю, а у меня на третий уже изобретение готово!

Два пути – в жизнь  и в смерть

Проходят столетия, тысячелетия, все низвергается, рушится, люди ругаются, дерутся, убивают. И тут раздается детский голос:

Крошка сын к отцу пришел,

                          и спросила кроха:

«Что такое хорошо

                   и что такое плохо?»

А ведь познание добра и зла – это понятие смысла жизни. Самое удивительное, что этот голос прозвучал даже из среды людей, которые уже отошли от веры. А вопрос-то возник еще у первозданных людей. Из Библии известно о том, что было древо познания добра и зла. Но они доброе-то знали. Понятия о зле не должно было быть у них. Они были с Богом, но преступили заповедь и познали зло. А последующие поколения, отдаляясь от Бога, стали встречаться, к несчастью, чаще со злом, с падшим человеком, научаемым падшим духом. И познание добра стало умаляться, а познание зла стало увеличиваться. Удаление от Бога и есть познание зла.

Во всем мире в конце концов человек встает перед выбором добра или зла. Как сказал Господь через пророка Иеремию: Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти (Иер. 21, 8). Добро – это и есть путь жизни. Человек живет только тогда, когда живет в добре. «Спешите делать добро!» Многие слышали это изречение. А без этого человек временно существует на этой земле. Он ни здесь не живет, потому что живущий для зла мертв, ни потом ему настоящей жизни уже не будет. Живущий для зла мертв для добра, как живущий для добра мертв для зла.

Современному человеку прежде всего мешает сильная греховная испорченность всего естества. Но опасность современного человека состоит еще и в том, что он часто бывает обманут. Господь, предупреждая апостолов и всех нас о последних временах, говорит: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (Мф. 24, 4). Сколько сегодня всевозможных проповедников своего понимания правды! 
Не может быть столько истин. Истина одна, как и истинная вера одна.

Человек и его обстоятельства

Что внутри – отражается на лице. Те обстоятельства, в которых мы находимся, связаны с тем, каковы мы сами.

Господь создает человеку такие внешние обстоятельства, которые ему полезны для стяжания добродетелей, а для развития страстей неполезны, и поэтому все, что происходит с человеком, связано с его внутренним устроением. И те обстоятельства, которые окружают человека, те события, которые с ним происходят, связаны с внутренней жизнью человека. Как говорят: древо креста вырастает на почве сердца. А крест – это то, что человеку приходится терпеть, нести. Поэтому в Библии сказано, что строптивым и пути посылаются стропотные (см.: Притч. 21, 8) и что пути ленивых постланы тернием (см.: Притч. 15,19). То есть соответственно внутреннему устроению человека Господь посылает обстоятельства, которые помешали бы развитию в нем какой-либо страсти. А человек все время ищет условий, подходящих для его страстей, чтобы все было только по его желаниям, чтобы все вокруг говорили только: «Да-да», а чуть что не по нему, то это вызывает бурю негодования.

Поэтому подвижники благочестия говорят, что те, кто нам досаждает, –  это наши благодетели, через кого Господь открывает нам наши страсти, то есть нашу греховность. Человек, может, никогда и не думал, что может ругаться, сильно раздражаться или сквернословить, и вдруг появляется человек, который в нем все это вызывает. И возникает ситуация, когда человек как бы невольно проявляет свой внутренний нарыв, свое сердечное устроение.

Мы должны постоянно помнить, что если с нами что-то происходит, какие-то обстояния, какая-то немирность, значит что-то в нас есть, за что-то в нас это цепляется.

Внутреннее устремление связано с внешним. От этого никуда не денешься. Если человек молится, постится, ведет христианскую жизнь – у него и внешность соответствующая. Конечно, главное в человеке – это душа. Однако он сотворен так, что состоит не только из души, но и из тела. И хотя тело не главное, а главное – душа, она тесно связана с телом. Эта связь души и тела так установлена Богом, что должна быть в постоянном взаимодействии. То есть нельзя быть чистым душой и грязным телом. Имеется в виду, разумеется, не внешняя грязь – пыль или глина. Не об этой грязи идет речь. Это говорится о том, что не может человек вести внутренне чистую жизнь, проводя грязную жизнь тела. Святые отцы говорят, что когда тело начинает властвовать над душой, тогда душа приобретает способности тела, и телесные страсти начинают соединяться с ней. А так как душа выше и в своем совершенствовании беспредельна, потому что она должна уподобляться Богу, а Бог беспределен, то и получается, что тело начинает приобретать свойства ненасытности.

У апостола прямо сказано: Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5,18). Человек начинает с объедения, пьянства, дальше идет блуд и развращение не только тела, но и души. Кстати, хотя объедение и блуд творит плоть, однако, как печально свидетельствует жизнь, часто бывает, что душа так сроднится с этим грехом, что плоть уже ни на что не способна, а грех этот крутится в мечтах и желаниях.

Святые отцы, в частности преподобный Иоанн Лествичник, говорят о постепенности в духовном возрастании. Лествицу добродетелей советуют начинать с телесных подвигов, с внешнего вида. Да, внешний вид – это не главное в том смысле, что люди, которые имеют благочестиивый облик, не занимаются им специально. Они не делают себе какую-то особую прическу, не используют косметику. Наоборот – полное отсутствие чего-либо искусственного делает естественный вид таких людей привлекательным и благородным. У них свет души просвечивается через плоть, поэтому плоть приобретает благовидность и благодушие.

Если в душе все будут считать себя хорошими, добрыми и верными, а внешне будут ругаться, пьянствовать и блудить, то где же оно – то, что в душе?

Какие есть правила христианской жизни 
и для чего они нужны

С тех самых моментов, которые вводят правила в жизнь православного христианина, и нужно начинать – они все нужные, все нас воспитывают. Утром открыл глаза – перекрестился. Затем встал. Запомни: нужно помолиться. Вот попробуйте каждый день, чтобы регулярно вставать, а потом молиться. А ведь не каждый день так получается, оказывается.

Ну а перед сном помолиться? Тут, пожалуй, еще посложнее для некоторых будет. Потому что умотались настолько, что уже бухаются в кровать: «Ах, да, забыл, не помолился».

А перед вкушением пищи, а после еды? Тут еще чаще пропускаем – что-то увидел, в рот схватил.

Начинаешь в самых элементарных, простых вещах чувствовать, что соблюдать правила, оказы-
вается, не так-то просто.

Когда что-нибудь случается, если человек имеет такую привычку, он сразу молится: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». А кто не привык, тот начинает ругаться. Да ты помолись вместо того, чтобы ругаться-то! И вот этот навык – исполнения таких правил – постепенно стяжается.

Правила эти настолько дисциплинируют, что потом вырабатывают православный ритм жизни.

Правила нужны только тому человеку, у которого еще нет твердой духовной основы, нет самого главного: смирения и любви. Когда у человека есть любовь и смирение – у него есть духовная основа. Тогда все эти правила сделали свое дело. Это очень просто: человек, имеющий истинную любовь, не нуждается в том, чтобы для него было написано: «Не плюйся!», «Не сори!», «Не ломай!», «Не топчи!»

Будучи на Афоне, я слышал замечательное изречение: «Когда Господь проклял смоковницу, не было на ней плода. Она, когда покрывалась листьями, приносила плод, а тогда она листьями покрылась, а плода не принесла. Почему-то так было. Здесь символический смысл: это внешняя деятельность без внутреннего подвига. С одной стороны, внешнее, когда нет внут-
реннего, – это бесплодная смоковница. Но с другой стороны, плод обычно не приносит дерево, на котором совсем нет листьев. Листья должны быть».

Другими словами, дерево без листьев не плодоносит. Даже для плода духовного нужно внешнее делание. Поклоны, ступени устава дисциплинируют, все время напоминают о том, что ты верующий, о том, что ты в Церкви, о том, что ты православный. Начинаешь поститься и понимаешь, что ты не должен вести себя так, как прочие. Кстати, сейчас приближение к Церкви «постом» происходит у многих – глядя на других, они тоже начинают соблюдать пост. Я слышал такой пример, что один протестант заинтересовался Православием и решил соблюдать пост по-православному. Год или два он соблюдал, а потом сказал: «Я стал православным!» Настолько это внешнее делание его внутренне перестроило.

Откуда все эти погодные приметы: «Евдокия-капельница», «Алексей – с гор потоки»? Люди знали, что происходит в Церкви, и смотрели, что происходит в природе, когда-то выставляли пчел, на Георгия скотину выгоняли.

Быт был церковный. Рассказывали, что когда ударяли в колокол, в будние дни люди трудились, но когда ударяли «Символ веры», до пресуществления Святых Даров, люди останавливали лошадь, снимали шапки и молились. Когда ударяли «Достойно есть», продолжали трудиться.

Сейчас эту традицию утратили. Есть вещи, которые и сейчас знают, например, что на Сорок мучеников жаворонков пекут, в Среду Крестную крестики пекут. Часть традиций осталась, но часть утрачена. Вообще православные традиции в быту очень украшают жизнь, разнообразят ее. Сколько радости, когда сначала без масла, а потом – с маслом. Такая радость! Ну а рыба-то? Вообще уже пляшут. И настолько это все устроено с любовью к Церкви и друг к другу, такая во всем постепенность: предпразднства, попразднства приучают к степенности во всем. К несчастью, у нас многие пренебрегают церковным уставом.

Свою жизнь надо строить по церковному календарю. Никаких мероприятий, празднований не совершать под великие, двунадесятые праздники и в субботу вечером – в это время все должны быть в церкви.

Бывает, радуются: «И правило не нужно читать, только Пасхальное! О, как хорошо!» Какие же мы молитвенники, если радуемся, что нам не нужно молиться-то? А ведь молиться-то как раз нужно! Да еще больше! Вот эта внутренняя сторона подвига должна быть всегда. Она не ограничивается только Великим или другим постом, или временем суток. Апостол Павел прямо говорит: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите (1 Фес. 5:16-18). То есть важно и это устроение и непрестанная молитва.

Непрестанная молитва нам нужна для того, чтобы отражать вражье нападение. Молитва и пост – наше главное оружие. А пост здесь имеется в виду прежде всего духовный. После Великого поста, может быть, ты и не будешь так строг в смысле питания. Но внутренний пост, то есть воздержание от греха, должен быть всегда. Духовный пост – это воздержание от раздражения или даже озлобления, от осуждения, всевозможного ропота. Этот подвиг должен совершаться всегда. От духовного поста не разговляются.