Протоиерей

Валериан Кречетов

О безумии греха, или Придут времена, когда все будут безумствовать

Мир погряз в грехе, во зле. И безумие этого состояния особенно проявляется в подвигах мучеников, подражавших Самому Спасителю – Первообразу всего. Мученики – это свидетели Божественной Истины, потому что своей кончиной они свидетельствуют верность Богу, Божественной правде. Ибо в примерах их жизни особенно раскрывается суть мира, который своим устроением противен всему Божественному, истинному и духовному. Самим Господом сказано: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15,19).

Пилат спрашивает: «Кое зло Он сотворил?» А мир кричит: «Распни, распни Его». – «За что? Не обретаю в нем никакого греха, никакой вины не обретаю». Всё равно кричат: «Распни, распни» (ср.: Мк. 15, 1-15).

Иоанн Предтеча, Креститель Господень, больший среди рожденных женами (см.: Мф. 11, 11; Лк. 7, 28), проповедует покаяние, отпущение грехов: «Исправьтесь, исправьте свою жизнь» (см.: Ин. 1, 23). А ему отсекают голову. Ни за что! За нескромную пляску девицы на пире. Цена блудной пляски – глава большего среди рожденных женами. Даже страшно об этом подумать. А мир и по сию пору ведет свою войну и утверждает свое безумие, и теперь уже за пляску, за веселье гибнет множество людей. Ценой веселья стала человеческая жизнь.

В прессе возмущались: «Что это такое?! Столько денег уходит на строительство храма Христа Спасителя, а можно было их использовать на нужды бедных. Зачем всё это?!» И в то же время на рок-концерты съезжаются люди, платят огромные деньги за билеты. Зачем? Чтобы увидеть – пляску. И тут ни один голос не раздается о том, что это безумная трата времени и денег. Сколько получает труженик, выращивающий картошку? Разве его деньги можно хотя бы отдаленно сравнить с деньгами тех, кто кривляется и дергается на сцене?! Им платят тысячи и миллионы! За
что?! Это ли не продолжение того безумия, которое имеет тысячелетнюю историю, – безумия греха.

Хочешь поесть что-то вкусное – поешь. Но не так же, как сейчас делается: люди идут в ресторан и «выбрасывают» там за один вечер колоссальные деньги. Этих денег, если поделить, хватило бы надолго на питание всех сродников, все бы нормально питались. Нет, «выбрасывается» за один раз, и только на себя! Очень часто человек склоняется к полному безумию, нет ни разумности, ни рассуждения. Ведь если рассудить, то совершенно по-другому жизнь должна быть устроена.

Страшный бич современной молодежи – наркомания. Платятся огромные деньги за то, чтобы во время плясок быть в трансе – состоянии полного безумия. Что такое эти так называемые современные танцы? Ведь это в общем-то уже какие-то физические упражнения, просто дерганье, конвульсии припадочного. Посмотришь – полное безумие! Какое они испытывают состояние – кто их знает? И это так высоко ценится, что променивается всё – любовь, родители, близкие. Рушатся семьи, ломаются нормальные, теплые отношения между людьми. Всё приносится в жертву этому пиршеству, этому безумию, я уж не говорю о духовном – даже просто человеческое. Здесь действует закон погибели. Всё, что на погибель, считается нормальным. Всё, что против этого, что ведет к духовному, чистому – ненормальным.

Теперь, к несчастью, стараются развратить начиная с младенчества. Чистота, девственность сейчас считается ненормальным состоянием. Некоторые молодые девушки даже стыдятся этого, скрывают, что они еще не испорчены. Вот до чего дошло! Уже человек, который не безумствует, слывет ненормальным. Об этом говорил преподобный Нил Афонский: «Настанет время, когда люди будут безумствовать, а кто не безумствует, тому будут говорить: ты безумствуешь, потому что ты не похож на нас». Ему вторит архиепископ Сиракузский и Троицкий Аверкий. И теперь такого человека называют белой вороной или не от мира сего.

Мир идет по пути безумия и всё более в этом утверждается. Мне пришлось услышать такой жуткий рассказ: это было на севере нашей страны после революции. Расстреляли священника и отрезали голову, а молодой человек, еще совсем мальчик (это, конечно, Иродово отродье, иначе не назовешь, оно во все времена существует), нес ее не один километр, чтобы подбросить матушке. Я сподобился быть на могиле этого священника и проехал по тем местам, где это свершалось. Внук того священника мне это рассказывал. Это только один из примеров, который нам известен. Здесь то же самое – отрезают голову и приносят. Что это за состояние – даже страшно себе представить! Невозможно представить себе этого мальчика, который нес голову. Он-то, наверное, думал, что геройство совершал. Какое помрачение ума может быть у человека! Страшное состояние! И это всё, к несчастью, происходит до сих пор.

Глава собою знаменует разум, здесь находятся мозг, органы речи. Отсечение главы – это символ потери разума теми, кто это совершает. Человек, который отсекает главу, показывает этим, что у него самого головы уже нет. Есть такое выражение – «человек без головы», то есть тот, кто не думает, не соображает.

И это состояние мира, мира обезумевшего. Когда человек удаляется от Бога, то им начинает овладевать безумие, поэтому разумные вещи не приемлются. Мы пытаемся такому человеку что-то разъяснить или доказать, чтобы он понял, но это бывает бесполезно. Он не может ничего понять, у него нет разумения. Нужно молиться, чтобы Господь дал разумение, потому что здесь доводами, примерами очень мало чего можно добиться. Но всё-таки есть надежда, что, может, когда-то человек задумается над этим, как задумался Ирод. Когда он услышал о Спасителе, то сказал: Это Иоанн восстал из мертвых (Лк. 9, 7). То есть у него заговорила совесть. Он вспомнил свое преступление, осознал или по крайней мере начал осознавать. Но – не покаялся. В тот момент, когда у него попросили главу Иоанна Крестителя, он опечалился. Но потом ради клятвы всё же выполнил свое обещание. Святые Отцы об этом говорят, что лучше ему было бы солгать, то есть не исполнить, что обещал, чем исполнить, но потерять душу.

Этот пример очень показателен для сегодняшнего времени. Сейчас понятие о дружбе извращено: «Как я могу предать своего друга? Сказать, что мы вместе пили или кололись?» В чем же здесь дружба? В совместном грехе? Это не дружба. В этом случае лучше быть предателем, предав грех. А у нас чаще предают Истину, а греху остаются верны. Нередко в жизни бывает, что один человек злится на другого, осуждает его и делится с тобой. И если ты его поддержишь, то ты – друг, а если скажешь: «Нет, ты что-то не то делаешь», – то сразу перестанешь быть другом. Получается, когда мы поддерживаем клевету, осуждение ради того, чтобы не испортить отношения с кем-то, – это тот же Иродов грех, только в меньшей степени. Но лучше уж испортить отношения, чем сохранить их, участвуя в грехе осуждения.

Церковь нам дает пример духовного рассуждения на эту тему. К одному старцу пришел другой старец и говорит: «Можно я поселюсь рядом с вами?» – «Ну что ж, селись». И вот через некоторое время к этому второму старцу, который поселился, стало приходить много людей, потому что он был человеком очень духовным и слава о его подвигах распространилась. И тут на первого старца напал враг, и он сказал своему ученику: «Когда его не было, мы жили спокойно, а теперь тут проходной двор устроили. Пусть отсюда убирается со своим народом». А ученик пошел и думает: «Ну как я скажу ему «убирайся»? Он такой хороший человек». Приходит ко второму старцу и говорит: «Меня старец послал к тебе узнать, как твое здоровье?» Тот говорит: «Слава Богу, его молитвами, хорошо». Ученик вернулся. Его старец спрашивает: «Ну что? Сказал?» – «Да, ладно, уйдет», – сказал ученик. А тот, конечно же, не уходит.

Первый старец опять: «Скажи ему, чтобы немедленно убирался, чтобы ноги его здесь не было». Ученик опять приходит ко второму и говорит: «Отче, старец беспокоится, как ты себя чувствуешь. Хотел к тебе сам прийти, но сейчас не может, занят». Тот говорит: «Пусть не беспокоится, у меня всё хорошо, спаси Господи». Возвращается ученик. «Ну что?» – «Сказал, что уже собирает вещи». Хотя тот, конечно, ничего не собирал. Тогда первый старец, видя, что тот всё не уходит, говорит: «Вот у меня палка – выгоню его палкой». И пошел в гневе, схватив палку. А ученик побежал вперед: «Отче, старец так хочет тебя видеть, что сам пришел». – «Да зачем он так трудится!» – сказал второй старец и пошел навстречу первому: «Радость моя, зачем ты так себя утруждаешь? Я к тебе сам уже иду».

Первый в недоумении, он хотел бить – а тот его бросился целовать и обнимать. Чувствует – что-то не то, и так как он всё-таки тоже был человеком духовным, рассуждение у него еще осталось, он остановился: «Ладно. А как ты?» – «Да я-то ничего. Ты всё беспокоишься обо мне, а у меня всё хорошо. Не беспокойся».

Вернулся старец и спрашивает ученика: «Ты что ему говорил?» – «Прости, отче, я говорил, что ты беспокоишься о нем». Тогда старец ему и говорит: «Теперь ты мой старец, а я твой ученик».

Видите, как хорошо всё получилось, хотя ученик не выполнил свое послушание – сказали обругать, а он не обругал. Если от тебя требуют что-то плохое сделать, а ты сделаешь всё наоборот – то уж в старцы-то, может, сразу не попадешь, но, по крайней мере, рабом Божиим стать сподобишься.

Будем, взирая на страшный пример мирского безумия Ирода, отвергать его и стараться всё класть на алтарь любви и мира. И даже если мы потеряем дружбу с кем-то, если кто-то с тобой перестанет общаться, не нужно расстраиваться, потому что наше общение – чаще всего один грех: осуждение, празднословие, клевета. Будем с помощью Божией стараться не принимать ничего, что касается злобы и всякого немирствия и неприязни. Будем стараться стяжать мир душевный, о котором преподобный Серафим говорил: «Стяжи дух мирен, и около тебя спасутся тысячи». Будем стараться всячески укреплять чувство любви, оберегая ее от всякого раздражения и недовольства, потому что, как сказал афонский подвижник, только любовь – жизнь.

Пост, или Первая ступенька лестницы добродетелей

Преподобный Иоанн Лествичник, память которого Святая Православная Церковь совершает на пятой седмице Великого Поста, составил духовное творение, именуемое «Ластовицей» – лестницей добродетелей. Еще в Ветхом Завете святому праведному патриарху Иакову Господь показал видение, в котором тот увидел лестницу, восходящую от земли на небо. Этот образ преподобный Иоанн Лествичник использовал в своем творении, чтобы показать, что духовное восхождение нужно совершать постепенно, как по ступеням лестницы, переходя от одной добродетели к другой, от низших ступеней к высшим.

В каждом деле должна соблюдаться последовательность: сначала основание, на котором всё зиждется, а дальше – всё остальное. Везде и во всём должна быть постепенность. Если человек пренебрегает фундаментом, основанием, как в Евангелии сказано, то он строит дом свой на песке (Мф. 7, 26). И даже если он строил хорошо, без основания при определенных условиях всё рушится. Последовательность должна быть и в духовной жизни. Часто можно услышать в разговоре: «Это неважно... Это не нужно... Это не главное, а главное – это то-то и то-то». Об этих рассуждениях «главное – неглавное», которые с самомнением и гордыней многие высказывают, святитель Филарет (Дроздов) так говорил: «Разделение на главное и второстепенное я отрицаю». Он не отрицает того, что существует главное и второстепенное, он отрицает само это деление на главное и неглавное, считает, что нельзя отделить одно от другого.

Главное в человеке – это душа. Однако человек сотворен так, что состоит из души и тела. И хотя тело неглавное, а главное – душа, но она связана с телом. Эта связь души и тела так установлена Богом, что должна быть в постоянном взаимодействии. То есть нельзя быть чистым душой и грязным телом – имеется в виду, разумеется, не внешняя грязь – пыль или глина. Не об этой грязи идет речь. Это говорится о том, что не может человек вести внутренне чистую жизнь, проводя грязную жизнь тела.

У Апостола прямо сказано: Не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5, 18). Человек начинает с объядения, пьянства, дальше идет блуд и развращение не только тела, но и души. Кстати, хотя объядение и блуд творит плоть, однако, как печально свидетельствует жизнь, часто бывает, что душа так сроднится с этим грехом, что плоть уже ни на что не способна, а грех этот крутится в мечтах и желаниях.

Святые Отцы говорят, что когда тело начинает властвовать над душой, тогда душа приобретает способности тела и телесные страсти начинают соединяться с душой. А так как душа выше и в своем совершенствовании беспредельна, потому что она должна уподобляться Богу, а Бог беспределен, то и получается, что тело начинает приобретать свойства ненасытности. Это же безумие, когда человек ест и ест и никак не может насытиться. Или еще к чему-то материальному стремится и никак не остановится. Сколько можно этим заниматься?! Ведь это же всё в конце концов всё равно бессмысленно!

Лестница духовного восхождения основана на этой связи тела и души и на постепенности. Человек начинает с нижних ступенек подниматься на верхние, то есть с телесного уровня постепенно восходит к духовному. Все святые начинали с воздержания плоти. Господь так сказал о важности поста, хотя речь шла о нечистой силе, то есть о духовной сущности: Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом (Мф.  7, 21). Молитва – это духовное делание, это общение с Богом.

Господь – Бог и совершенный, безгрешный Человек – освятил Собой и подвиг телесного поста. Перед тем как выйти на Свое служение, Он сорок дней постился, и чтобы не было разговоров, что это, мол, был духовный пост, в Евангелии подчеркнуто: Ничего не ел в эти дни (Лк. 4, 2). Причем еще сказано, что не ел сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал (Мф. 4, 2). Чтобы не думали, как в некоторых религиях – днем не едят, а вечером наедаются. Нет, сорок дней и сорок ночей Господь телесно постился. И взалкал он в телесном смысле. Так что пост освящен Самим Богом.

Пост – это первая заповедь, которая была дана людям в Раю: всё ешь, а это – не ешь. Враг восстал против этой заповеди поста и сказал: «Нет, ты всё-таки съешь, что тебе не разрешили есть». Человек послушал этот диавольский навет. И возврат к первозданному состоянию возможен тоже только через пост. Евангелие напоминает нам о важности поста. Особенно тем, кто еще серьезно не задумался над этим или же отговаривается стандартными фразами: «Это неважно – что есть».

Как это неважно?! Сам Господь сказал, что это – ешь, а это – не ешь. А мы говорим: «Это неважно». Одна раба Божия указала своему внуку на эти слова: «Господь постился, а ты говоришь – неважно?!» Я считаю, что более убедительного довода нет. Действительно, получается, что Сам Бог постился, а человеку уже не нужно?! Какая непомерная гордыня и слепота, когда люди начинают рассуждать об этих вопросах с самоуверенностью малолетних детей, которые будто бы все уже знают.

Сущность всей жизни заключается в исполнении воли Божией. Человек рождается не по своей воле. Сказать «по воле родителей» – это не совсем так. Может быть желание родителей, но Господь или даст, или не даст дитя – это уже от Бога, а не от человека. Очень часто бывает наоборот: человек и не думает о рождении детей, а Господь дает. Это опять свидетельство того, что человек рождается, прежде всего, по воле Божией. Кому Господь дает бытие и какие дает при этом человеку дарования – это воля Божия. Человек, получивший жизнь и дарования, должен их использовать в соответствии с Промыслом Божиим.

Самый страшный грех – самоубийство. Церковь не молится за людей, если человек сам себя вычеркивает из жизни. Человек решает, что может сам распоряжаться своей жизнью. Нет! Ты сам себя не родил и не имеешь права так распоряжаться своей жизнью. Другое дело, когда человек отдает свою жизнь ради ближних или ради Бога, в высшем смысле, – тогда это уже самопожертвование и за это Господь награждает мученическим венцом и прощением грехов.

Каждый человек должен будет дать ответ за то, что ему Господь дал. В Евангельской притче о талантах: был дан талант, и потом был потребован отчет – что ты с этим талантом сделал? (ср.: Мф. 25, 15-30). Нам об этом говорит Священное Писание. И для того чтобы жить праведной жизнью, нужно правильно веровать. Почему очень важна правая вера, и совсем не всё равно, как человек верует. Человек – это его вера. Ф. М. Достоевский говорил, что не встречал атеистов, а видел только идолопоклонников. Если человек имеет в своей вере понятие истинного Бога, то всё стоит на своих местах. Если этого понятия нет, тогда возникают, к несчастью, очень часто всякие «изуверства», то есть изобретение веры на основании того, что человек избрал своим богом.

Таких идолопоклонников мы видим на каждом шагу. Люди, не имеющие истинной веры, обожают каких-нибудь своих кумиров. Сейчас это всякие кино- или спортивные звезды. Кумиры – это и есть ложные боги. И в подражание им они бреются, стригутся, выщипывают себе брови или еще что-то с собой делают – одним словом, пытаются подражать. Те, у кого вера – культ силы, становятся культуристами: снаружи – мышцы, фигура, а внутри – пустышка. И получается, что человек – это его вера. И эта вера часто бывает очень поверхностной и недалекой.

Сказано в Писании: Не сотвори себе кумира (Исх. 20, 4; Втор. 5, 8). А люди постоянно творят себе кумиров из всяких личностей, а некоторые даже сами себя делают кумиром. В общем, все люди по своей вере и выглядят. Видишь это на каждом шагу, сразу понятно, у кого какое «вероисповедание»: одни бритые, другие лохматые, эти с косичками, а те с серьгами в носу и ушах – это все типы «вероисповедания», все они подделываются под своего кумира.

Но человек, имеющий истинную веру, перестраивает душу свою в Евангельском строе, в духе Христа Спасителя. Как Господь говорит: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). На людях, которые стараются уподобиться Богу, видно их богоподобие: они скромные, тихие, добрые, лица их светлы, хотя плоть часто уже немощна, но один вид их низводит в душу мир. А у тех, кто поклоняется идолам, – у них злобные, мрачные, жестокие лица. Значит, таковы их кумиры, которым они уподобляются, веру в которых они исповедуют.

Внутреннее устремление связано с внешним. От этого никуда не денешься. Если человек молится, постится, ведет христианскую жизнь – у него и внешность соответствующая. Если люди не постятся, не молятся – у них и внешность такая: лица тупые, самодовольные. И упитанные. Поэтому сразу видно, что, хотя они и говорят: «Еда – это неглавное», на самом-то деле это как раз для них самое главное и есть.

Святые Отцы, в частности преподобный Иоанн Лествичник, говорят о постепенности в духовном возрастании, лествицу добродетелей советуют начинать с телесных подвигов, с внешнего вида. Да, внешний вид – это не главное в том смысле, что люди, которые имеют благочестивый облик, не занимаются им специально. Они не делают себе какую-то особую прическу, не используют косметику. Наоборот – полное отсутствие чего-либо искусственного делает естественный вид таких людей привлекательным и благородным. У них свет души просвечивается через плоть, поэтому плоть приобретает благовидность и благодушие.

Преподобные занимались главным – душой, очищением сердца. И эта борьба с самим собой и с нечистой силой свидетельствуется в жизни постоянно. В Евангелии Господь приказывает духу нечистому: Душе немый и глухий, Аз тебе повелеваю: изыди из него и ктому не вниди в него (Мк. 9, 25). Дух немоты и глухоты действует очень во многих, что особенно наглядно проявляется в детях, хотя и во взрослых заметно. Ведь что такое, когда человек не слышит обращенных к нему слов? Это и есть одержимость тем самым глухим духом. Человек не слышит. Ему говорят: «Что ты делаешь, куда ты идешь?» – а он не слышит ничего. Или, например, ребенку говорят: «Проси прощения». А дух немой действует в нем – человек не может произнести слово «прости». Диавол не может произнести слова «прости». Это и есть дух немоты.

Когда человек в раздражении, у него из уст сыплется сквернословие, а сказать «прости» он не может. Сколько всякой глупости человек запоминает! А пытается запоминать молитвы – никак! Ни раз убеждаешься в том, что можешь запутаться и забыть молитву, которую каждый день читаешь. А всякая чушь, которую не хочешь, сама лезет в голову и крутится там всё время. Это как раз и есть тот дух, который изливает целыми потоками телеканализация, когда почти по всем программам льется всякая грязь и скверна. А сколько дается времени для духовного слова? Почти не дается, «перекрыли» эту возможность. По четыре минуты давали священникам сказать, была такая передача «Задушевное слово пастыря». Это указывает на то, как действует дух немой и глухой. Немой – потому что не дается произнести даже слова о том, что связано с духовным, с божественным. И глухой – потому что люди не слышат, как и сказано: Имея уши, не слышите (Мк. 8, 18). Всё это есть в повседневной жизни.

Практический совет: когда кто-то не слышит или не может что-то сказать, да мы и сами часто не можем сказать доброе слово, – нужно прибегнуть к молитве. Святитель Филарет (Дроздов) говорил, что с советом можно идти только в открытую дверь, а в закрытую дверь можно только стучаться с молитвой. Какая великая мудрость! Это совет для наших повседневных отношений. То есть если открыта дверь – тогда можно что-то говорить, обратиться с каким-то словом. Если же она закрыта – можно только с молитвой стучаться. Нужно молиться, чтобы Господь приоткрыл эту дверь. Иногда стучаться нужно долго. Как много мудрости заключено в святоотеческих духовных наставлениях! Первое – в основе всего должна быть истинная вера. И второе – согласно этой вере человек должен перестраивать свою душу.

При перестройке души идет очень большая работа, идет целая война. Например, пост. Сейчас стали больше поститься, а в свое время только оговаривали: «Да что это такое?!», «Поешь, не всё ли равно, что есть?!», «Какая разница!», «Грех не в уста, а из уст». И как начинают против поста петь со всех сторон: «Да ты что, совсем замолился». Какое там «замолился»! Хоть как-нибудь бы помолиться! А они – «замолился», «запостился»!  Это уже лесть. Разве мы похожи на замолившихся и запостившихся? Совсем мы на них не похожи. На самом-то деле стыдно даже, когда о тебе говорят, что молишься и постишься. Цель здесь простая – хоть с этого малого столкнуть.

А тем, кто говорит «это не главное» и «какая разница, что есть», хочется предложить: «А вы попробуйте это неглавное хоть сколько-то исполнить. Какая разница, с маслом или без масла?! А ты попробуй есть без масла, тогда поймешь». И вдруг оказывается, что это «неглавное» выполнить очень трудно! Сразу начинают говорить: «Да как же это возможно?! Это невозможно!» А если выполнишь это «неглавное», тогда поймешь, сколько за этим стоит – какая премудрость, какая красота! Невольно уже не объедаешься, потому что много без масла не съешь. С маслом-то всё пролетает в живот, а без масла, смотришь, – где-то цеп-
ляется. И уже есть польза – меньше стал есть. А потом – здоровьишко стало получше, вес поменьше. Оказывается, что это «небольшое» и «неглавное», а уже так много пользы. Дальше смотришь – не объевшийся и не опившийся спишь лучше, встаешь легче. Поклоны делать легче. И всё кажется легче. А ведь немного совсем – не есть масла.

А когда немножечко потрудишься, постараешься, потом думаешь: «Господи, да что ж я так себя мучил?! На самом деле ведь можно по-другому жить». Я не говорю о том, что и бюджет поскромнее становится, потому что меньше всяких излишеств. Одним словом, со всех сторон – сплошная польза. И меньше разговоров о еде, о деньгах, меньше проблем, меньше ругани. Всё лучше и лучше. В общем, куда ни кинь – всё хорошо.

У архимандрита Иоанна (Крестьянкина) есть замечательное слово о малом доброделании. Он говорит, что великие подвиги – это для великих, а для нас, маленьких, – малые подвиги. Чуть-чуть поменьше поесть, чуть-чуть себя придержать здесь и чуть-чуть – там. Из этого маленького с помощью Божией будет постепенно складываться что-нибудь побольше.

С Божией помощью будем стараться по своим силам держать пост, хотя бы телесный. Когда милостию Божией хорошенько попостишься, то потом даже и разговляешься не с таким уж рвением. Вкусил немножечко – да вроде уже и хватит. И как же всё-таки это хорошо! Постом немного переживаний, и на Пасху много не нужно: яичко, куличик – и вся еда. Да потом и нельзя особенно, потому что будешь расплачиваться за это: тело напомнит – не бросайся опрометью в разговление, потому что пост, в смысле воздержания, нужен всю жизнь. Надо стараться сохранить пост так, как подобает по Уставу Церкви. А когда пост кончится и начнутся дни праздничные, надо стараться сохранить воздержание. Патриарх Алексий I говорил: «Я никогда не вставал из-за стола, досыта наевшись». А мы все в основном наоборот – никогда не вылезаем, не объевшись, поэтому начинаем немоществовать еще в среднем возрасте. То есть опять же, не говоря уж о духовной пользе, даже и телесная польза от поста налицо.

Будем стараться сами всё исполнять, но не требовать от других. Потому что когда сам чувствуешь, как это непросто, то понимаешь, что другой еще не дорос, видимо, до поста, его еще не прижало, как тебя, поэтому он еще никак не может начать, ему можно только посочувствовать. Поэтому ни в коем случае не смотреть на тех, кто не воздерживается, с осуждением. Нет! Наоборот – с сожалением. Потому что польза от поста несомненна. Так что будем стараться
поститься во славу Божию.